Ашура: убеждённость, благодарность и дело

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику и тем, кто следует за ним.

Всевышний Аллах говорит в Своей Книге, в передаче смысла: «Когда обе группы увидели друг друга, спутники Мусы сказали: “Нас непременно настигнут!” Он ответил: “Нет! Со мной мой Господь, и Он укажет мне путь”».[1]

Ашура — один из памятных дней Аллаха: день, когда Он спас Мусу и бывших с ним верующих, а фараона и его воинов потопил. Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прибыл в Медину и увидел, что иудеи постятся в этот день, он сказал, в передаче смысла: «У меня больше права на Мусу, чем у вас». Он постился и велел соблюдать этот пост.[2]

Ашура — десятый день месяца Аллаха мухаррама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, в передаче смысла: «Я надеюсь, что благодаря посту в день Ашуры Аллах простит грехи предшествующего года». Желательно поститься также девятого числа: он сказал, в передаче смысла: «Если доживу до следующего года, непременно буду поститься и девятого». Это время благодарности, когда мы приближаемся к Аллаху и обновляем связь с путём пророков.[3][4]

С наступлением Ашуры мы постимся, благодарим Аллаха и возвращаемся к истории Мусы, чтобы понять её уроки для своей жизни. Коран рассказывает о Мусе и фараоне не просто для наполнения памяти, а для руководства на пути. Поэтому Аллах говорит, в передаче смысла: «Напоминай им о днях Аллаха». Мы читаем историю, чтобы учиться, а не только знать подробности. Спрашиваем себя: что делает с нами сила, когда она у нас появляется? Что остаётся от доверия Аллаху, когда страшно? Как объяснить этот смысл детям?[5]

Один из важнейших уроков: жизнь определяется не только средствами, силой или цифрами. Мы живём в мире, который возвеличивает материальную мощь и измеряет всё деньгами, оружием, влиянием и технологиями. Многие начинают думать: владеющий средствами владеет будущим. Но Ашура каждый год напоминает: над средствами — их Господь, над силой — могущество Аллаха, над человеческими замыслами — предопределение Аллаха.

Представьте: перед Мусой, мир ему, море, позади — фараон с войском, оружием и жестокой мощью. Спутники Мусы говорят, в передаче смысла: «Нас непременно настигнут!» Это понятные каждому слова человека, смотрящего лишь на видимую обстановку, расчёты и цифры. Но Муса доверял обещанию и руководству своего Господа и ответил, в передаче смысла: «Нет! Со мной мой Господь, и Он укажет мне путь».[6][7]

Вот какая обращённость к Господу нам нужна: держаться сердцем за Аллаха, когда дороги сужаются, пользоваться средствами, не ставя их выше могущества Создателя. Муса не остался неподвижно ждать: он исполнил повеление Господа и повёл свой народ. Доверие Аллаху побуждает действовать и не освобождает от ответственности за дело.

Фараон сказал, в передаче смысла: «Я ваш высочайший господь», а Муса сказал: «Со мной мой Господь, и Он укажет мне путь». Один вознёсся над творениями и обольстился властью. Другой — раб Аллаха, черпающий у Него силу и руководство. Вот различие, которое история приглашает увидеть в себе: как мы ведём себя, получив силу, и к Кому обращаемся в слабости?[8][9]

В истории фараона Коран показывает тиранию человека, считающего себя выше истины и отчёта. Мы читаем её, чтобы отвергать несправедливость и проверять собственную справедливость в пределах своей власти: дома, на работе, с уязвимым и с тем, кто не может ответить на нашу обиду. Ненавидящий большую тиранию пусть остерегается воспроизводить её черты в своей небольшой власти.

Но Коран обращает внимание не только на тирана, но и на окружающих. Аллах говорит, в передаче смысла: «Он ввёл свой народ в заблуждение, и они подчинились ему». Перед этим аятом стоит задержаться. Тирания живёт не одним тираном: она держится и там, где умы перестают размышлять, люди отказываются от нравственной ответственности и следуют за течением, куда бы оно ни несло.[10]

Коран охраняет нашу справедливость даже к тем, кого мы не любим. В передаче смысла: «Пусть ненависть к людям не побуждает вас быть несправедливыми. Будьте справедливы: это ближе к богобоязненности». Гнев на притеснителя не даёт права притеснять невиновного, а несогласие с человеком — отрицать его право. Эта мера нужна в словах, поступках и публикациях. Упомянутая в аяте враждебность означает ненависть: справедливость испытывается именно там, где труднее, когда душа разгневана и требует победы для себя. Здесь начинается другое мужество: остановить несправедливое слово, исправить распространённую нами ложную новость, признать право нелюбимого человека. Так мы учим детей силе, сохраняющей правду, и милосердию, сохраняющему достоинство.[11]

Ещё один урок молодёжи и семьям: известность не заменяет доказательства, число подписчиков не определяет правоту. Мы живём среди людей, сотрудничаем и делаем им добро, сохраняя свою религиозную основу и ценности. Молодому человеку может понадобиться спокойное мужество сказать: я не буду смеяться над этим одноклассником, даже если смеются все.

В Европе нам нужно, чтобы Коран оставался живым в сердцах, молитва присутствовала в каждом дне, а вера влияла на решения. Учёба, работа и покупки могут поглотить нас так, что эта связь незаметно ослабнет. Начало исправления — обновлённая близость к Аллаху, хорошее окружение и разговор с детьми, помогающий понимать религию и находить в ней смысл и покой.

Вспоминая страдания притеснённых в Палестине и других местах, человек может ощущать тяжесть и бессилие. Не обесцениваем его боль и не просим закрыть глаза. Вместе с ним открываем доступную дверь: мольба, надёжная гуманитарная помощь, правдивое слово, поддержка нуждающихся, справедливость, не превращающаяся в ненависть или нападение.

Море перед Мусой было реальностью, войско фараона позади — тоже. Но помощь и руководство Аллаха были для него выше страха перед людьми. Мы верим в могущество и справедливость Аллаха, не утверждая, будто знаем срок и форму облегчения для каждого. Испытание может затянуться; верующему по-прежнему велено терпение, действие и милосердие. Он просит Господа помочь с тем, чего не может нести один.

Соблюдая пост Ашуры, мы соединяем благодарность за спасение со следованием Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Благодарность продолжается в добром использовании даров. Живущий в безопасности вспоминает испуганного; имеющий достаток — нуждающегося; имеющий возможность учить детей знакомит их с этой историей: пророк доверяет Господу, а тирана не спасает его мощь.

Пусть каждый выберет дело вместе с постом: возвратить чужое право, оказать помощь, посидеть с детьми и подумать над историей Мусы. Обновим доверие Аллаху, затем сделаем посильный шаг. Убеждённость, оживляющая сердце, проявляется в благодарности, деле и справедливости.

О Аллах, даруй нам убеждённость в Тебе, благодарность за Твои блага и справедливость к Твоим рабам. Сохрани наши семьи, укрепи сердца, облегчи беды страдающих, помоги притеснённым и сделай нас теми, через кого открываются двери добра.

Источники
[1] Коран, аш-Шу‘ара, 26:61–62. Передача смысла.
[2] Сахих аль-Бухари, хадис 2004. Передача смысла.
[3] Сахих Муслим, хадис 1162. Передача смысла.
[4] Сахих Муслим, хадис 1134. Передача смысла.
[5] Коран, Ибрахим, 14:5. Передача смысла.
[6] Коран, аш-Шу‘ара, 26:61. Передача смысла.
[7] Коран, аш-Шу‘ара, 26:62. Передача смысла.
[8] Коран, ан-Нази‘ат, 79:24. Передача смысла.
[9] Коран, аш-Шу‘ара, 26:62. Передача смысла.
[10] Коран, аз-Зухруф, 43:54. Передача смысла.
[11] Коран, аль-Маида, 5:8. Передача смысла.
