Soyez fermes dans la justice, même contre vous-mêmes

Louange à Dieu, et que la paix et la bénédiction soient sur Son Messager et sur ceux qui lui sont fidèles.

Dieu, le Très-Haut, dit, selon le sens du verset : « Ô vous qui croyez, soyez fermes dans la justice, témoins pour Dieu, même contre vous-mêmes, contre vos parents ou vos proches. » Un appel qui commence par la foi, puis nous place devant une épreuve délicate : voulons-nous le droit seulement lorsqu’il nous favorise, ou aussi lorsqu’il est contre nous ? [1]

L’équité signifie la justice, et être ferme dans son établissement, c’est s’en préoccuper et s’y tenir. Le verset nous éduque à une qualité durable : nous ne sommes pas justes une fois parce que le résultat nous convient, pour changer ensuite de mesure lorsque notre intérêt change. Témoigner pour Dieu nous rappelle de qui nous cherchons l’agrément, avant de regarder qui sera mécontent ou heureux de nos paroles.

Reconnaître notre erreur est l’un des lieux les plus difficiles de la justice. Nous énumérons facilement les manquements des autres en quelques minutes, mais pouvons mettre longtemps à dire : je t’ai fait du tort. L’âme trouve des excuses à ses propres actes, puis interprète sévèrement le même acte chez autrui. Le Coran nous réveille de cette inclination et commence par le droit, même contre nous-mêmes.

Un salarié en retard dans sa tâche invoque la pression du travail ; lorsque son collègue tarde, il le juge négligent. Un père hausse la voix parce qu’il est fatigué, mais n’accepte pas que son enfant se trompe lorsqu’il est lui-même fatigué. Nous n’effaçons pas les différences entre les situations ; nous demandons sincèrement : est-ce que je cherche la vérité ou une formule qui m’innocente et condamne l’autre ?

Le verset mentionne ensuite les parents et les proches, car l’amour peut rendre plus difficile la perception d’une faute. Nous aimons nos familles, les honorons et reconnaissons leurs bienfaits. Mais cet amour ne permet ni de témoigner de ce que nous n’avons pas vu, ni de couvrir une agression, ni de faire porter à un innocent l’erreur d’un proche. Aider ceux que nous aimons, c’est aussi les aider à revenir au droit et les empêcher de persister dans l’injustice.

Dans une dispute entre enfants, notre cœur peut pencher vers le plus jeune ou celui dont le caractère nous ressemble, et juger avant d’écouter. Dans un conflit familial, nous entendons une personne aimée et croyons tout ce qu’elle dit. C’est là que commence la mise en pratique du verset : ralentir, écouter, distinguer ce que nous savons de ce que nous supposons et donner à chacun la possibilité d’expliquer les faits sans humiliation.

Pour nous aider à prendre ce recul, échangeons mentalement la place des personnes. Si le même acte venait d’un inconnu, lui chercherais-je aussi vite une excuse ? Si la personne lésée était mon enfant, trouverais-je l’affaire aussi légère ? Cette question ne suffit pas, à elle seule, pour juger, mais elle révèle l’inclination du cœur et nous pousse à rechercher plus sérieusement les faits. Le désir peut entrer par la porte d’un amour sincère, puis nous faire accepter une injustice que nous refuserions pour nous-mêmes.

Dieu dit ensuite, selon le sens du verset : « Qu’il soit riche ou pauvre, Dieu veille mieux sur l’un et l’autre. » Que l’espoir d’un avantage du riche, ou la peur qu’il inspire, ne nous pousse donc pas à le flatter dans le faux. Que la compassion pour le pauvre ne nous fasse pas lui attribuer le droit d’un autre. Soyons compatissants et généreux envers celui qui est dans le besoin, tout en jugeant justement. Dieu est plus miséricordieux envers Ses serviteurs et sait mieux ce qui leur convient. [2]

L’une des parties peut parler avec aisance et mieux connaître la langue et les procédures, tandis que l’autre hésite et peine à présenter ses arguments. Une belle expression ne prouve pas la véracité d’une demande ; l’embarras ne prouve pas l’erreur. Dans nos communautés multilingues, aidons celui qui peine à s’exprimer pour que sa parole soit entendue telle qu’elle est.

Dans la sourate Al-Ma’ida vient une autre épreuve, selon le sens du verset : « Que la haine d’un peuple ne vous pousse pas à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété. » Le mot employé désigne la haine : détester un groupe ne doit pas conduire à le léser. Le verset d’An-Nisa nous rappelle ce que l’amour peut nous faire faire ; celui d’Al-Ma’ida, ce que la haine peut nous faire faire. Tous, nous avons besoin de ce rappel lorsque nous jugeons ou parlons. [3]

Nous pouvons être en désaccord religieux, intellectuel ou politique avec quelqu’un qui possède pourtant un droit sur nous. Rendons-le parce que c’est son droit, même si le désaccord demeure. Une parole juste peut venir d’une personne que nous n’aimons pas : ne la rejetons pas seulement à cause de son auteur. La justice qui apparaît dans la colère témoigne le plus fidèlement de principes présents dans le cœur, et non de simples mots dont nous ornons nos réunions.

Nous avons besoin de cette mesure aussi lorsque nous soutenons les opprimés. Défendons leurs droits et refusons les agressions contre eux, sans laisser la douleur devenir une accusation contre chaque personne appartenant à un autre peuple. Chacun répond de ses actes ; l’innocence ne disparaît pas à cause d’un nom ou d’une origine. Rester juste peut être difficile lorsque nous sommes en colère : c’est précisément dans ces moments que nous devons nous en souvenir.

Le verset d’An-Nisa avertit ensuite contre le fait de suivre ses passions, de déformer un témoignage ou de s’en détourner. On peut ne pas mentir ouvertement, mais ne raconter que la moitié d’une histoire et cacher celle qui en changerait le sens. On diffuse un extrait tronqué, rapporte une phrase sans son contexte ou tait une information parce qu’elle ne sert pas sa position. Voilà des situations qui exigent conscience de Dieu et remise en question.

La justice ne signifie pas se hâter de juger chaque affaire. Parfois, la parole la plus juste est : je ne sais pas ; je n’ai pas entendu l’autre partie ; cela demande une personne compétente. Lorsque des droits sont contestés, empruntons la voie adaptée et faisons appel aux compétences nécessaires. Ne substituons pas les jugements de nos conversations à la vérification et aux procédures qui protègent les droits.

La justice consiste aussi à ne pas rassembler toutes les erreurs d’une personne à chaque désaccord. Nous discutons d’un rendez-vous ou d’un engagement précis, puis rappelons dix années de conflits jusqu’à fermer la porte à toute solution. Traitons le droit en question à la mesure de ce que nous savons, distinguons l’acte de son auteur et acceptons la correction si une nouvelle information apparaît. Les gens trouveront ainsi un espace pour revenir, au lieu de sentir que chaque faute deviendra un jugement définitif sur eux.

Quelqu’un dira peut-être : la justice coûte ; elle peut me faire perdre l’approbation d’un proche ou un intérêt immédiat. Oui, elle exige patience et sagesse. C’est pourquoi Dieu l’a liée à la foi et à la piété. Recherchons la douceur dans l’explication, respectons le devoir de conseil et la discrétion sur ce dont la publication ne sert aucun bien. Mais ne faisons pas de la politesse un voile destiné à effacer un droit établi.

Commence aujourd’hui par une situation proche qui demande de l’équité : des excuses reportées, un droit financier, une information transmise ou un conflit jugé avant d’avoir écouté. Examine-toi, complète ce qui te manque comme connaissance, puis accomplis ce qui devient clair. Si tu t’es trompé, ne protège pas ton erreur par l’orgueil. Revenir à la justice vaut mieux que prolonger sa défense.

Nous sommes justes pour Dieu envers ceux que nous aimons et ceux que nous n’aimons pas, quand le droit est pour nous comme lorsqu’il est contre nous. Ô Dieu, accorde-nous sincérité et équité, purifie nos cœurs des partis pris, aide-nous à rendre les droits et fais de nous des êtres fermes dans la justice, témoins pour Toi.

Sources
[1] Coran, An-Nisa, 4:135.
[2] Coran, An-Nisa, 4:135.
[3] Coran, Al-Ma’ida, 5:8.
