Le Tout Miséricordieux a enseigné le Coran

Louange à Dieu, et que la paix et la bénédiction soient sur Son Messager et sur ceux qui lui sont fidèles.

Dieu, le Très-Haut, dit, selon le sens des versets : « Le Tout Miséricordieux. Il a enseigné le Coran. Il a créé l’être humain. Il lui a appris à s’exprimer clairement. » [1]

La sourate commence par « Le Tout Miséricordieux ». La révélation qui nous est parvenue n’est ni un fardeau posé sur l’être humain, ni une entrave à son âme, ni l’ennemie de sa dignité et de sa liberté. C’est la miséricorde de Dieu qui sauve le cœur lorsqu’il perd son chemin, qui donne sens à la vie lorsque les jours deviennent une course après les ressources, les écrans, la réussite et le plaisir immédiat.

Puis vient, selon le sens du verset : « Il a enseigné le Coran. » Il n’est pas seulement dit ici : Il a fait descendre le Coran, bien que celui-ci vienne de Dieu. Ce rappel de l’enseignement nous invite à recevoir sa guidance. Le Coran n’est pas un livre à suspendre dans les maisons, ni de belles voix pour certaines occasions, ni des versets à rechercher seulement dans la tristesse. Il est un enseignement : il t’apprend qui tu es, pour qui tu vis, ce qui mérite ta crainte et ton amour, et comment devenir libre en servant Dieu au lieu d’être esclave du désir, du marché ou de l’image que les autres ont de toi. [2]

Combien de personnes, à notre époque, possèdent beaucoup d’informations sans se connaître elles-mêmes ! Elles connaissent les nouvelles du monde sans savoir pourquoi elles ont été créées. Elles savent augmenter leurs revenus sans savoir purifier leur cœur. Elles maîtrisent langues, diplômes et plateformes, mais peinent parfois, face à une tentation, à se dire : cela ne plaît pas à Dieu. C’est pourquoi l’enseignement du Coran par Dieu est un si grand bienfait : Il ne nous donne pas seulement des paroles, mais une mesure, une clairvoyance et un chemin.

Remarquons que l’enseignement du Coran est mentionné au début de la sourate, avant la création de l’être humain. Nous lisons ici une énumération des bienfaits de Dieu ; nous n’en tirons pas une chronologie de la révélation du Coran et de la création humaine. Cette ouverture nous invite à mesurer la grandeur du don de la guidance. Dans Sa miséricorde, Dieu dote l’être humain de moyens de comprendre et le guide vers ce qui réforme son cœur et ses actes. Une personne peut posséder de vastes moyens de vivre tout en ayant besoin qu’on lui apprenne pourquoi elle vit et comment bien employer ce qu’elle a reçu.

À côté de nos questions sur le travail, les ressources et l’organisation de la journée, nous devons aussi nous demander : pourquoi vivons-nous ? Qu’est-ce qui règle nos choix lorsque désirs et pressions se multiplient ? En Europe, où les possibilités sont nombreuses, où tant de voix s’expriment et où les écrans entrent jusque dans les chambres de nos enfants, il ne suffit pas de préserver un nom et une identité. Nous avons besoin d’un cœur qui reste soumis à Dieu : qui connaît son Seigneur, veille à sa prière, éprouve de la pudeur devant Lui et ne perd pas sa liberté de choix sous la pression de l’imitation.

Dieu dit ensuite, selon le sens du verset : « Il lui a appris à s’exprimer clairement. » C’est un immense bienfait : comprendre, exprimer ce que l’on porte, dire ce qui habite son cœur et exposer la vérité. Mais sans conscience de Dieu, ce don peut devenir une épreuve. À l’heure des commentaires, des messages et des vidéos rapides, chacun tient une petite tribune dans sa main. La question n’est pas : peux-tu parler ? Elle est : que dis-tu ? Construis-tu ou détruis-tu ? Répares-tu ou corromps-tu ? Préserves-tu la dignité des gens ou les blesses-tu ? Vérifies-tu une nouvelle avant de la transmettre, ou la publies-tu seulement pour faire entendre ta voix dans le bruit ? [3]

Avec nos enfants, nous devons apprendre à employer ce don : dire vrai, prendre garde à l’effet de nos mots et ne pas taire un droit que nous connaissons par crainte du regard des autres. Si nous nous trompons, revenons sur l’erreur et corrigeons-la, sans en faire une habitude. Souvenons-nous de la parole de Dieu, selon le sens du verset : « Il ne prononce aucune parole sans qu’un observateur prêt à l’inscrire soit auprès de lui. » La parole est un dépôt, le message public est un dépôt, le message privé est un dépôt, et ce qui se dit à la maison devant les enfants est un dépôt. [4]

La sourate évoque ensuite l’ordre du soleil et de la lune ainsi que la soumission des créatures à leur Seigneur. Dieu dit, selon le sens des versets : « Le ciel, Il l’a élevé, et Il a établi la balance, afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée. » Cela nous appelle à la justice et à l’équité : ne diminuons pas les droits des gens dans une vente, un salaire ou une relation. Nous pouvons aussi en tirer profit en examinant comment nous répartissons justement notre temps et nos efforts entre les responsabilités que nous portons. [5]

L’ordre des droits se dérègle lorsque l’on donne au travail plus de place qu’à la famille, au téléphone plus qu’à la prière, au confort plus qu’au devoir et au plaisir immédiat plus qu’à l’au-delà. On dépasse aussi la mesure en exigeant que ses enfants réussissent en tout, sans se demander : connaissent-ils le Coran ? Aiment-ils la prière ? Trouvent-ils chez eux chaleur, compassion et exemple ?

Chers frères, nous avons besoin de la guidance du Coran dans la vie elle-même : à la maison, au travail, dans l’accord comme dans le désaccord. Il ne nous est pas demandé de fuir le travail ou la société, mais d’y entrer avec la mesure de Dieu. Gagner de l’argent sans injustice ; élever ses enfants sans dureté ; être en désaccord sans offenser ; devenir, dans ce pays, des personnes honnêtes, compétentes et compatissantes, en préservant notre religion tout en vivant avec les autres et en les traitant avec bonté.

Donnez-vous donc une part réelle de cette parole, selon le sens du verset : « Il a enseigné le Coran. » Ne faites pas de votre relation au Coran une relation saisonnière. Ouvrez-le dans vos maisons, même dix minutes par jour. Réunissez-vous avec les enfants autour d’un verset et demandez : que nous appelle-t-il à faire aujourd’hui ? Donnez une mesure à votre langue avant de parler, à votre temps avant qu’il ne se perde et à votre foyer avant que les écrans ne s’en emparent. [6]

Apprendre commence par une humilité sincère. Si un verset nous pose difficulté, consultons un commentaire fiable et les gens de savoir. Ne lui faisons pas dire ce que nous souhaitons simplement parce qu’une formule nous plaît. À la maison, nous pouvons dire à nos enfants : je ne connais pas encore le sens de cela, apprenons-le ensemble. Ils verront ainsi le respect dû à la parole de Dieu et comprendront que la question est un chemin vers la compréhension, non un défaut honteux. Certains enfants ont d’abord besoin de trouver quelqu’un qui accueille leur question sans crainte, avant même d’en entendre la réponse.

Une personne lit peut-être un verset sur la vérité, puis rencontre dans sa journée un petit événement qui éprouve sa sincérité : un rendez-vous auquel elle est en retard, une erreur qu’elle voudrait attribuer à son collègue, une marchandise dont elle connaît le défaut. C’est là que commence l’effet de l’enseignement que nous espérons. Nous ne demandons pas à chaque lecture une émotion visible ou une larme, mais une compréhension qui grandit, un cœur qui s’adoucit et un pas qui se redresse. Si nous ne savons pas encore bien réciter, commençons à apprendre sans honte, avec quelqu’un qui nous corrige, et accordons à cet apprentissage la patience nécessaire. Combien d’apprentissages de ce monde nous ont demandé de longs efforts ! Le Livre de notre Seigneur mérite plus encore notre patience et notre joie pour ce que Dieu nous en ouvre.

Ô Dieu, enseigne-nous du Coran ce que nous ignorons et accorde-nous de le comprendre et de le mettre en pratique. Réforme nos cœurs, nos langues et nos foyers. Fais de Ton Livre une lumière qui nous guide sur le chemin et une miséricorde visible dans notre caractère et nos relations.

Sources
[1] Coran, Ar-Rahman, 55:1–4.
[2] Coran, Ar-Rahman, 55:2.
[3] Coran, Ar-Rahman, 55:4.
[4] Coran, Qaf, 50:18.
[5] Coran, Ar-Rahman, 55:7–8.
[6] Coran, Ar-Rahman, 55:2.
