Aschura: Gewissheit, Dankbarkeit und Handeln

Alles Lob gebührt Allah. Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs und auf allen, die ihm folgen.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem edlen Buch sinngemäss: «Als die beiden Scharen einander sahen, sagten die Gefährten Musas: Wir werden gewiss eingeholt! Er sagte: Keineswegs! Mein Herr ist mit mir; Er wird mich leiten.»[1]

Aschura ist einer der Tage, die uns an Allahs Wirken erinnern: der Tag, an dem Allah Musa und die Gläubigen an seiner Seite rettete und Pharao und seine Soldaten ertrinken liess. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, nach Medina kam und sah, dass die Juden an diesem Tag fasteten, sagte er sinngemäss: «Ich habe ein grösseres Anrecht auf Musa als ihr.» Er fastete an diesem Tag und wies zum Fasten an.[2]

Aschura ist der zehnte Tag von Allahs Monat Muharram. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte sinngemäss: «Vom Fasten am Tag von Aschura erhoffe ich von Allah, dass es die Verfehlungen des vorangegangenen Jahres sühnt.» Es ist empfohlen, auch den neunten Tag zu fasten, denn er sagte sinngemäss: «Wenn ich bis zum kommenden Jahr lebe, werde ich gewiss den neunten Tag fasten.» Es ist eine Zeit der Dankbarkeit, in der wir Allah näherkommen und unsere Verbindung zum Weg der Propheten erneuern.[3][4]

Wenn Aschura kommt, fasten wir, danken Allah und kehren zur Geschichte Musas zurück, um aus ihr für unser Leben zu lernen. Der Koran erzählt uns die Geschichte von Musa und Pharao nicht nur, damit wir sie im Gedächtnis bewahren, sondern damit wir durch sie Orientierung finden. Deshalb sagt Allah sinngemäss: «Erinnere sie an Allahs Tage.» Wir lesen die Geschichte, um zu lernen, und nicht bloss, um ihre Einzelheiten zu kennen. Wir fragen uns: Was macht Macht mit uns, wenn wir sie besitzen? Was bleibt in unserem Herzen vom Vertrauen auf Allah, wenn wir Angst haben? Wie sprechen wir mit unseren Kindern darüber?[5]

Eine ihrer wichtigsten Botschaften ist: Das Leben wird nicht allein durch die verfügbaren Mittel, durch Stärke oder durch Zahlen bestimmt. Wir leben in einer Welt, die materielle Macht hoch bewertet und alles an Geld, Waffen, Einfluss und Technologie misst. Viele meinen deshalb, wer die Mittel besitzt, besitze auch die Zukunft. Aschura erinnert uns jedes Jahr daran: Über den Mitteln steht der Herr, der sie geschaffen hat; über aller Macht steht Allahs Macht, und über menschlichem Planen steht Allahs Bestimmung.

Betrachtet die Szene: Vor Musa, Friede sei auf ihm, liegt das Meer. Hinter ihm steht Pharao mit seinem Heer, seinen Waffen und seiner Gewalt. Musas Gefährten sagen sinngemäss: «Wir werden gewiss eingeholt!» Diesen Satz versteht jeder Mensch. Er kommt von jemandem, der nur auf die sichtbare Lage, auf äussere Berechnungen und Zahlen schaut. Musa aber vertraute dem Versprechen und der Leitung seines Herrn. Er antwortete sinngemäss: «Keineswegs! Mein Herr ist mit mir; Er wird mich leiten.»[6][7]

Diese Ausrichtung auf Allah brauchen wir: Das Herz hält sich an Ihn, wenn die Wege eng werden. Wir nutzen die Mittel, ohne sie über die Macht ihres Schöpfers zu stellen. Musa blieb nicht reglos wartend stehen. Er folgte dem Befehl seines Herrn und zog mit seinem Volk weiter. Vertrauen auf Allah führt uns zum Handeln; es entbindet uns nicht von der Verantwortung dafür.

Pharao sagte sinngemäss: «Ich bin euer höchster Herr.» Musa sagte sinngemäss: «Mein Herr ist mit mir; Er wird mich leiten.» Der eine erhob sich über die Menschen und liess sich von seiner Herrschaft blenden. Der andere war Allahs Diener und schöpfte bei Ihm Kraft und Orientierung. Hier liegt der grundlegende Unterschied, über den wir auch bei uns nachdenken sollen: Wie handeln wir, wenn wir Macht besitzen, und an wen wenden wir uns, wenn wir schwach sind?[8][9]

In der Geschichte Pharaos zeigt uns der Koran die Tyrannei eines Menschen, der meint, über Recht und Rechenschaft zu stehen. Wir lesen sie, um Unrecht abzulehnen und unsere Gerechtigkeit in dem Bereich zu prüfen, in dem wir Einfluss haben: zu Hause, am Arbeitsplatz, gegenüber Schwachen und gegenüber Menschen, die sich gegen unsere Kränkung nicht wehren können. Wer grosse Gewaltherrschaft verabscheut, muss darauf achten, nichts von ihrem Wesen in seinem kleinen Machtbereich auszuüben.

Der Koran lenkt unseren Blick aber nicht nur auf den Tyrannen, sondern auch auf die Menschen um ihn. Allah sagt sinngemäss: «Er verleitete sein Volk zur Leichtfertigkeit, und sie gehorchten ihm.» Bei diesem Vers sollten wir lange verweilen. Tyrannei lebt nicht allein vom Tyrannen. Sie lebt auch davon, dass Menschen aufhören nachzudenken, ihre moralische Verantwortung abgeben und sich von der Strömung tragen lassen, wohin sie auch führt.[10]

Der Koran bewahrt unsere Gerechtigkeit selbst gegenüber denen, die wir nicht mögen. Sinngemäss sagt er: «Der Hass auf ein Volk soll euch nicht dazu bringen, ungerecht zu sein. Seid gerecht; das kommt der Gottesfurcht näher.» Unser Zorn über einen Unterdrücker darf uns nicht zum Unrecht an einem Unschuldigen führen. Ein Konflikt mit einem Menschen darf uns nicht dazu bringen, sein Recht zu leugnen. Diesen Massstab brauchen wir in unseren Worten, unseren Haltungen und dem, was wir veröffentlichen. Der Vers spricht von Hass und prüft unsere Gerechtigkeit dort, wo sie schwerfällt: wenn das eigene Ich zornig wird und sich durchsetzen will. Hier beginnt eine weitere Form von Mut: ein ungerechtes Wort zurückzuhalten, eine verbreitete Meldung nach erkannter Unrichtigkeit zu berichtigen und einem Menschen gerecht zu werden, den wir nicht mögen. So vermitteln wir unseren Kindern eine Stärke, die das Recht wahrt, und eine Barmherzigkeit, die die Würde der Menschen schützt.[11]

Eine Botschaft dieser Geschichte an unsere Jugendlichen und Familien lautet: Mache Berühmtheit nicht zum Ersatz für einen Beleg und die Zahl der Follower nicht zum Massstab der Wahrheit. Wir leben mit den Menschen, arbeiten mit ihnen zusammen und begegnen ihnen freundlich, während wir unsere Grundlagen und Werte bewahren. Manchmal braucht ein Jugendlicher stillen Mut, um zu sagen: Ich mache mich über diesen Mitschüler nicht lustig, auch wenn alle lachen.

In Europa brauchen wir einen Koran, der in unseren Herzen lebendig bleibt, ein Gebet, das seinen festen Platz in unserem Tag hat, und einen Glauben, der unsere Entscheidungen prägt. Studium, Arbeit und Einkäufe können uns so beanspruchen, dass diese Verbindung unbemerkt schwächer wird. Der Weg zur Besserung beginnt mit erneuerter Nähe zu Allah, guter Gesellschaft und Gesprächen mit unseren Kindern, in denen sie ihren Glauben verstehen und darin Sinn und innere Ruhe finden.

Wenn wir an das Leid unterdrückter Menschen in Palästina und anderswo denken, kann das Herz schwer werden und sich hilflos fühlen. Wir nehmen diesen Schmerz ernst und verlangen nicht, die Augen zu verschliessen. Zugleich öffnen wir einen Weg, den der Mensch gehen kann: Bittgebet, verlässliche humanitäre Hilfe, ein wahrhaftiges Wort, Unterstützung für Bedürftige und Gerechtigkeit, die nicht in Hass oder Übergriffe umschlägt.

Das Meer vor Musa war wirklich, und das Heer Pharaos hinter ihm war wirklich. Allahs Beistand und Leitung aber waren grösser als seine Angst vor den Geschöpfen. Wir glauben an Allahs Macht und Gerechtigkeit. Wir behaupten nicht zu wissen, wann oder in welcher Form die Erleichterung für jeden Einzelnen kommt. Eine Prüfung kann lange dauern. Der gläubige Mensch bleibt zu Geduld, Handeln und Barmherzigkeit aufgerufen und bittet seinen Herrn um Hilfe bei dem, was er allein nicht tragen kann.

Wenn wir an Aschura fasten, verbinden wir Dankbarkeit für die Rettung mit dem Befolgen der prophetischen Leitung. Dankbarkeit erstreckt sich darauf, eine Gabe für das Gute einzusetzen. Wer Sicherheit gefunden hat, denkt an den Ängstlichen. Wer Lebensunterhalt hat, denkt an den Bedürftigen. Wer seine Kinder unterrichten kann, lässt sie an dieser Geschichte teilhaben: ein Prophet, der seinem Herrn vertraut, und ein Tyrann, dem seine Macht nichts nützt.

Jeder von uns wähle eine Tat, die das Fasten begleitet: ein Recht zurückgeben, Hilfe leisten oder mit den Kindern zusammensitzen und über die Geschichte Musas nachdenken. Wir erneuern unser Vertrauen auf Allah und tun dann den Schritt, der uns möglich ist. Die Gewissheit, die das Herz belebt, zeigt ihre Wirkung in Dankbarkeit, Handeln und Gerechtigkeit.

O Allah, schenke uns Gewissheit in Dir, Dankbarkeit für Deine Gaben und Gerechtigkeit gegenüber Deinen Dienern. Bewahre unsere Familien, festige unsere Herzen, lindere die Not der Bedrängten und hilf den Unterdrückten. Mache uns zu Menschen, durch die sich Türen zum Guten öffnen.

Quellen
1. Koran, asch-Schu'ara 26:61–62.
2. Sahih al-Buchari, Hadith 2004.
3. Sahih Muslim, Hadith 1162.
4. Sahih Muslim, Hadith 1134.
5. Koran, Ibrahim 14:5.
6. Koran, asch-Schu'ara 26:61.
7. Koran, asch-Schu'ara 26:62.
8. Koran, an-Nazi'at 79:24.
9. Koran, asch-Schu'ara 26:62.
10. Koran, az-Zuchruf 43:54.
11. Koran, al-Ma'ida 5:8.

Leitgedanke
Wir erneuern unser Vertrauen auf Allah, lassen Dankbarkeit zu Taten werden und handeln dort gerecht, wo wir Einfluss haben.

Vorgeschlagene Ziele
Verstehen: Den Zusammenhang von Aschura mit Gewissheit, Dankbarkeit und dem gemeinsamen Weg der Propheten erkennen.
Empfinden: Die Hoffnung auf Allah erneuern und dabei Leid und die Verantwortung zum Handeln wahrnehmen.
Handeln: Das Fasten mit einer möglichen Tat der Dankbarkeit, Gerechtigkeit oder Unterstützung verbinden.

Gliederung
1. Aschura als Zeit der Dankbarkeit und Verbindung zum Weg der Propheten.
2. Allahs Beistand und der Einsatz der verfügbaren Mittel in grosser Angst.
3. Gewaltherrschaft ablehnen und die eigene Gerechtigkeit prüfen.
4. Eine bewusste Identität und ein hilfreiches Zusammenleben mit den Menschen.
5. Ein praktischer Schritt, der Fasten, Dankbarkeit und Barmherzigkeit verbindet.

Weitere Gedanken und Beispiele
Die predigende Person wählt aus den folgenden Gedanken und Beispielen, was zu Thema, Publikum und verfügbarer Zeit passt.

Erstens: Weitere mögliche Gedanken

1. Wir können auf Allah vertrauen und dennoch Angst haben. Auf Erleichterung zu warten ist nicht leicht. Angst schliesst Bittgebet und Handeln nicht aus.

2. Gerechtigkeit beginnt in unserem eigenen Einflussbereich. Wer das Unrecht Mächtiger ablehnt, fragt sich, wie er zu Hause oder bei der Arbeit mit Schwächeren umgeht.

3. Die Geschichte Musas lässt sich einfach erzählen. Wir fragen das Kind, was es verstanden hat, und erklären Unklares, ohne das Gespräch zur Prüfung zu machen.

4. Von einem besonderen Anlass kann eine kleine Tat bleiben. Wer aus dem Fasten an Aschura Nutzen zieht, kann danach eine mögliche gottesdienstliche Handlung beibehalten, ohne viele Versprechen abzugeben.

Zweitens: Praktische Beispiele aus dem Alltag

1. Eine Familie wartet länger als erwartet auf einen Bescheid über ihren Aufenthalt. Jede neue Nachricht steigert die Unruhe im Haus. Die Kinder fragen, was geschehen wird, und die Eltern finden keine klare Antwort.

2. Jemand lehnt das Unrecht der Verantwortlichen ab. Im Streit mit einem eigenen Mitarbeiter droht er jedoch mit dessen Lohn oder Entlassung. Der Mitarbeiter hat keinen sicheren Raum, seine Sicht auszusprechen.

3. Mehrere Schüler lachen über einen Mitschüler, der die Sprache noch nicht gut spricht. Ein Jugendlicher lacht mit, obwohl es ihm unangenehm ist. Er fürchtet, selbst verspottet zu werden, wenn er nicht mitmacht.

4. Jemand sieht ein scharf formuliertes Video mit vielen Aufrufen und übernimmt seine Aussagen schnell. In der Diskussion mit der Familie merkt er später, dass er die ursprüngliche Meldung gar nicht kennt, auf die sich sein Zorn stützt.

5. Ein Kind hört die Geschichte Musas und fragt, warum nicht alle Schwierigkeiten so schnell enden wie dort. Die Erwachsenen ärgern sich über die Frage. Sie bleibt beim Kind zurück, ohne dass es eine Erklärung erhält.

6. Ein Jugendlicher möchte sich mit einer neuen Idee in der Moschee einbringen. Jedes Mal hört er, dass die Älteren es besser wissen. Er kommt seltener; später heisst es, er interessiere sich nicht für den Dienst an der Moschee.
